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martes, 26 de marzo de 2013

Los árboles en la mitologia celta




Para los celtas, los árboles siempre han sido elementos sagrados y preciosos, integrados plenamente dentro de su propia concepción del mundo. Ya los druidas habían estudiado sus campos energéticos, virtudes madereras y medicinales.

En estos tiempos que corren no nos viene mal reflexionar un poco sobre algo que siempre ha estado y que poco a poco, el ser humano se está encargando de hacer desaparecer sin darse cuenta de que es parte de nuestra vida, ya si no por el lado espiritual, por la parte fisiológica de nuestro ser. De un modo u otro, sin ellos no podemos vivir.


Algunos árboles eran tan estimados que eran tomados por las tribus celtas como totems de Clan . Árboles sagrados eran también utilizados como un lugar de encuentro tribal usualmente por generaciones, donde las leyes religiosas y seculares eran impartidas. Durante los periodos de luchas intertribales es sabido que el contingente atacante siempre intentaba destruir el árbol sagrado (bile) de la tribu enemiga, despreciando así su contacto con los dioses.. Estos árboles sagrados están presentes lingüísticamente en los Bellow trees o en el idioma gaélico de Manx como "billey/glas" -un árbol por siempre verde-, es decir, un árbol inmortal.
Además de estos distintivos árboles sagrados había muchos árboles actuando como anfitriones de los espíritus de la naturaleza, un Orden Superior de Espíritus llamados Sidhe (seres feéricos), como leemos en los versos de la canción popular escocesa -Setecientos Elfos- donde el personaje principal luego de derribar varias especies es interpelado por los elfos "¿Quién es aquél que ha venido a devastar nuestro bosque?"
Casi todos los árboles tienen alguna asociación sacra desde antaño, pero algunos son más respetados que otros. Existe la trilogía mágica del Roble, Fresno y Espino, y árboles frutales como el manzano y el avellano; sumándose los preferidos como el fresno, el acebo, y el sauce. Algunos árboles son venerados por tener personalidad propia, y algunos específicamente son frecuentados por personajes feéricos. Todo aquél relacionado a lo céltico seguramente pensará en el roble y está en lo cierto ya que quizá sea el árbol más sacro para los Druidas del cual recolectaban el muérdago (de hecho ciertas teorías lingüísticas erróneas asocian al druveid (druida) como aquél que ve a través del roble). Este culto también se ha trasladado a los mitos como la famosa copla "Fairy Folks / Are in Old Oaks". Se dice que muchos copas de roble son frecuentadas por los siniestros 'hombres - roble' de Escocia.
Katherine Briggs cita una canción popular de Somerset recopilada por Ruth Tongue cuyo coro refleja una creencia popular en especial: "El Elmo apesadumbra, el Roble odia, el Sauce camina, si viajas tarde". Briggs interpreta que debido a la vulnerabilidad de los elmos a las enfermedades se cree que al cortar un ejemplar cercano a otro provoca ese estado. Los robles debido a su status sacro, resienten ser cortados, y la copa del roble que brota de las raíces de un tronco caído es malevolente y resulta peligroso transitar cerca por las noches. Los sauces son aún más siniestros puesto que se cree que tienen el hábito de desprenderse del suelo y perseguir a los viajeros solitarios por las noches (recordemos al 'Anciano Hombre Sauce' de Tolkien).
Wood - Martin en su obra "Rastros de las Antiguas Creencias de Irlanda" dedica su atención a la creencia en los árboles. Por ejemplo cuando cita al Fresno menciona la existencia de uno en la Parroquia de Clenor en el Condado de Cork, cuyas ramas nunca fueron cortadas a pesar de la falta de leños para el fuego, y de otro en Barrisokane, el viejo "Bell tree", sacro en los ritos de Mayo, del cual se creía que si un hombre tan sólo quemase una astilla, en su hogar se incendiaria toda la casa. Tal destino le aconteció a un granjero quien trato de cortar una rama de saúco que sobrepasaba el pozo de un santo. Intentó tres veces, se detuvo en la segunda porque parecía que su casa estaba en llamas, pero descubrió que era una falsa alarma. Ya a la tercera vez no se dejó llevar por las apariencias y se hizo de la rama para encontrar luego que al llegar a su casa esta se había incendiado por completo. Los lugareños aseguran que había recibido su merecido.
Según K. Briggs el saúco posee dos aspectos míticos tal como relata Hans Andersen en su cuento (Madre Flor de Saúco) y en Lincolnshire donde se cree necesario pedir permiso al árbol para cortarle una rama. Las flores y frutos son de estima para la elaboración del vino e incluso se dice que la buena gente feérica encontraba en ellos protección de los espíritus malignos. Por otra parte en Oxfordshire y los Midlands, muchos saúcos eran sospechados de ser brujas transformadas y se suponían sangraban al ser cortados. En su obra "El Reino Intermedio" D.A.Mac Manus reconfirma la creencia de que algunos árboles son frecuentados por seres feéricos y otros demonios. Nos da un ejemplo de un grupo cerrado de tres árboles *Dos Espinos y un Saúco" los cuales eran asediados por tres malos espíritus. También cita la sacra trilogía de Roble / Fresno / Espino, los cuales de crecer próximos y de ser cortado un vástago de cada uno, unidos todos por una hebra roja, resultaba de gran protección contra los espíritus nocturnos.
Tal como mencionamos al comienzo dos árboles frutales, el manzano y el avellano, poseen cualidades mágicas. Los frutos del avellano son fuente de sabiduría y fertilidad, los del manzano de poder y juventud.
Mac Manus menciona otros árboles feéricos: el abeto escocés (fir), el abedul (birch), el espino negro (blackthorn) y la retama (broom), aunque esta última es un arbusto. 
Curiosamente el haya es un árbol sagrado sin conexión con el mundo feérico. Se dice que las oraciones dichas bajo el haya van directo al cielo, particularidad diferencial por cierto



martes, 17 de agosto de 2010

Biblia de las hadas. Introducción.


Si pudiéramos responder fácilmente a esa pregunta, las hadas no serian esos seres tan mágicos, escurridizos y etéreos. Según la persona y la cultura, varían las experiencias y creencias al respecto. En la actualidad hay mucha gente que no cree en las hadas, o que al menos se siente tonta si admite la posibilidad de su existencia.

Si nos situamos en una ciudad a media mañana, conduciendo, de compras o hablando por teléfono, diremos sin dificultad que "la buena gente" (otro nombre para las hadas) no existe. Si te vas de paseo, a kilómetros de ninguna parte y te encuentras una ribera cubierta de prímulas que parecen estar cantando al sol, la cosa cambia mucho. También lo hace cuando estas a solas en los paramos, en medio de la niebla, o de noche en el bosque, con la luna llena sobre ti. En esos lugares tu ojos podrán estar muy abiertos al poder de las hadas y no cuestionaras (nada, al menos durante un rato) la realidad de estos seres mágicos.

si nos fijamos en el embrujo del mundo natural, nos aproximaremos a una definición de las hadas. No obstante, para saber con certeza lo que son y lo que no, lo mejor es examinar con frialdad y desapasionamiento las diversas creencias al respecto.

El enfoque lógico y científico, consiste en no creer en las hadas, argumentando que son productos triviales de la imaginación: divertidas, en el mejor de los casos, y en el peor, un intento ingenuo e ignorante de escapar de la realidad (o el producto de un exceso de licor). La gente con esa actitud haría bien en recordar que la ciencia y la lógica no lo han explicado todo, y creer que lo pueden hacer y que lo harán es en si, una postura de fe. La creencia de que nuestra perspectiva actual del universo es una culminación (que lo comprendemos, básicamente,  y que lo único que nos queda por hacer para completar nuestra foto de la existencia es rellenar algunos espacios en blanco) resulta arrogante y vanidosa. Así, cerramos los ojos, y podemos tentar a las hadas a que jueguen con nosotros.

Hay quienes tienen una actitud positiva respecto a la imaginación, y visualizan las hadas como símbolos relevantes que surgen de la mente inconsciente. Desde esta perspectiva, aunque no sean mas "reales" que el sueño de la noche pasada, las hadas son importantes y merecen una reflexión.

¿Espíritus, ángeles o demonios?

Se cree que las hadas son también los espíritus de los muertos, o de los antepasados, que regresan con regalos de sabiduría o de alerta. En muchos cuentos las hadas se llevan a gente a su tierra, entrando y saliendo de las colinas Hollow con el Hada Anfitriona. Los Celtas creían que la tierra de las hadas era también la tierra de los muertos, que sigue unido a la tierra y que aun no ha pasado a su eterna morada, dondequiera que este.

Es posible que las hadas sea ángeles de las secciones inferiores de los rangos angelicales, y que estén aquí para observarnos, guiarnos y bendecirnos. Tal vez sean demonios, menos agradables de contemplar, que intentan descarriarnos. Sin embargo, tal vez no sea ni ángeles ni demonios, sino un espiritu inferior que se haya quedado atrapado en el plano terrenal sin llegar a alcanzar el paraíso. Tal vez sean alienigenas llegados en ovnis. Quizá lo menos extravagante seria que fuesen criaturas enanas, animales o pájaros extraños que apenas se dejan ver.

La verdadera identidad de las hadas.

Las hadas de verdad (con la excepción de los ángeles) no son ninguna de esas cosas. Son seres que habitan en el Otro Mundo (una dimensión de la existencia próxima a la nuestra, que de vez en cuando se solapa con ella en alguna parte). El Otro Mundo y las hadas que lo integran, esta siempre presenta para algunas personas. Las hadas son espíritus de la naturaleza que cuidan todo lo que crece: son entidades elementales del aire, el fuego, el agua y la tierra: son los antiguos dioses y diosas. También pueden ser mensajeros de los espíritus que reparten sabiduría y criaturas maliciosas. Hay muchas hadas poderosas y asombrosas; algunas son terroríficas, y muchas otras son amables y juguetonas, pero todas son fascinantes. Aprende sus costumbres para poder experimentar lo mejor de ellas.

Transcrito de "La Biblia de las Hadas" de Teresa Moorey

lunes, 16 de agosto de 2010

Los elementos


Aire:
El elemento aire es el encargado del pensamiento y la palabra; nos inspira y aconseja y agudiza nuestra mente. Los grandes descubrimientos, los inventos y las creaciones musicales fueron inspirados por el elemento aire. 

Su vehículo son los vientos, las fragancias y las notas musicales. Evocan en nosotros recuerdos ancestrales y nos llevan a encontrar nuevas realidades Todo cuanto existe tuve que ser pensado primero para cobrar vida posteriormente en el plano físico. 

El aire es el elemento de las ideas, la elocuencia, el movimiento dirigido hacia metas claras, la comunicación verbal y escrita. Cuando despertamos a los seres elementales del aire en nuestro interior, estamos creando un espacio para escuchar y ser escuchados; es el eco den la cima de una montaña que nos revitaliza w inspira con su aire freso. 

Trabajar con el elemento aire nos permite aclarar nuestros pensamientos, dejar fluir las ideas y soñar despiertos. 

Correspondencias del aire
• Elementales: silfos y sílfides
• Rey elemental: Paralda
• Tipo de energía: masculino-proyectivo
• Hora Celta: amanecer
• Estación: Primavera
• Dirección: Este
• Sentidos: oído y tacto
• Colores: amarillo
• Herramientas: incienso, aceites, fragancias, campana, vara
• Instrumentos musicales: todos los de viento
• Piedras: cornalina, sardónice, calcedonia, jaspe moteado, mica, venturina
• Metales: aluminio y estaño
• Árboles sagrados: pino, olmo, muérdago, avellano
• Animales; todas las aves: búhos, lechuza, águila, mariposas e insectos voladores
• Signos astrológicos: Géminis, Libra y Acuario
• Hierbas y plantas: acacia, almendra, anís, arroz, benjuí, diente de león, espliego, helecho, hierbabuena, mejorana, menta, mora, nuez, perejil, ruda, salvia, tila, tomillo y trébol.

Tipo de Rituales 

Con la ayuda de la reina elemental del aire puedes crear hechizos y rituales mágicos de concentración, elocuencia, estudio, habilidades verbales y literarias, inspiración poética, ideas creativas, resolver discusiones, iniciar proyectos, plantear metas futuras, soñar despierto, realizar viajes y cambiar de ambiente. 



Fuego:

El elemento fuego nos trae la fuerza, la valentía, el coraje y la pasión por la vida. Es la energía en acción que nos motiva a levantarnos cada mañana y comenzar a trabajar. El fuego interior nos impulsa a buscar nuevos caminos, a enfrentar nuevos retos y correr riesgos. 

Cuando trabajamos con el fuego nos sentimos vigorosos, entusiastas, optimistas y creativos. La danza activa al elemento fuego, nos conecta con la alegría de vivir y con la fuerza interna. El fuego puede convertirse en una experiencia avallasadora, arrebatada y desenfrenada. 

La naturaleza inesperada del fuego nos impulsa a guiarnos por nuestros instintos, actuar sin pensar y lanzarnos a la a ventura sin medir las consecuencias. 

Cuando despertamos a los seres elementales del fuego en nuestro interior estamos creando un fuego sagrado que nos calienta, reconforta y reanima a continuar la jornada cuanto estemos exhaustos. El fuego interior se convertirá en una antorcha que nos guía y nos llene de valor y coraje cuando nos sintamos temerosos y confundidos. 

Correspondencias del Fuego
• Elementales: Salamandras
• Rey Elemental: Djin
• Tipo de Energía: masculina-proyectiva
• Hora Celta: mediodía
• Estación: Verano
• Dirección: Sur
• Sentidos: oído, tacto, forma
• Colores: rojo
• Herramientas: athame, espada, velas, carbón, hoguera
• Instrumentos musicales: todos los de cuerda, guitarras, arpas, violín, etc.
• Piedras: lava, obsidiana, ojo de tigre, ónice, pedernal, rubí, topacio, jaspe rojo, ámbar.
• Metales: bronce y oro
• Árboles sagrados: serbal, fresno, espino, roble, pirul
• Animales: abeja, serpiente, camaleón, cocodrilo, iguana, oso, león
• Signos Astrológicos: Aries, Leo, Sagitario
• Hierbas y plantas: ajo, albahaca, angélica, amaranto, azafrán, caléndula, canela, acebo, cedro, cebolla, clavel, clavo, comino, crisantemo, cilantro, eneldo, enebro, girasol, granada, heliotropo, higo, hinojo, hierba de San Juan, hinojo, laure, mandrágora, menta, mostaza, naranja, nuez moscada, pimienta, rábano, romero, tabaco, árbol del té, zarzaparrilla.
Tipo de Rituales 

Con la ayuda del rey elemental del fuego puedes crear hechizos y rituales mágicos de fuerza física, protección, valor, iniciativa, energía, deseo sexual, sensualidad, belleza, pasión, entusiasmo, capacidad de gozo, alegría, optimismo, alto rendimiento, capacidad de terminar los proyectos que iniciamos y amor por uno mismo. 




Agua:

Es el elemento de los sentamientos, las emociones, el amor, los sueños, el inconsciente y el poder de la intuición. 

Nos habla del corazón mismo del ser humano; de los deseos y temores ocultos en el fondo del lago. Trabajar con el agua es atrever a sumergirnos y descubrir lo que hay en el fondo de nuestro corazón, Es dejarnos llevar por la intuición y percibir los sutiles cambios de la naturaleza. 

El elemento agua está relacionado con la inspiración espiritual, con la meditación, los estados de trance y la imaginación creativa. La literatura , los cuentos y la pintura nos ayudan a entrar en contacto con el elemento agua, percibiendo la realidad de diferentes maneras. 

Cuando despertamos a los seres elementales de las aguas en nuestro interior estamos creando un lago mágico al cual acudir a pedir deseos, hacer consultas, pedir orientación mágica y espiritual; enfrentar a los monstruos que duermen bajo el agua y observar nuestro reflejo. 

Correspondencias del Agua
• Elementales: Ondinas
• Rey Elemental: Nicksa
• Tipo de Energía: femenina-receptiva
• Hora Celta: atardecer
• Estación: Otoño
• Dirección: Oeste
• Sentidos: oído, tacto y gusto
• Colores: azul y plateado
• Herramientas: copa, cáliz, aceites rituales, espejo, conchas y caldero
• Instrumentos musicales: palos de agua, platillos, instrumentos de bambú
• Piedras: aguamarina, turmalina azul, cuarzo blanco o transparente, amatista, coral, perla, piedra de la luna, lapislázuli
• Metales: Mercurio y Plata
• Árboles sagrados: sauce, saúco, tejo, vid, manzano
• Animales: gato, rana, tortuga, peces, ballenas, caballo de mar, víbora de mar
• Signos Astrológicos: Cáncer, Escorpión y Piscis
• Hierbas y plantas: alcanfor, aloe, manzanilla, calabaza, cereza, ciruela, coco, eucalipto, frambuesa, fresa, fárdenla, jazmín, licopodio, limón, margarita, melisa, menta, milenrama, mirra, musgo, nardo, orquídea, papaya, pensamiento, pera, rosa, sándalo, tamarindo, tomate, tomillo, vainilla, valeriana, verdolaga, violeta, violeta africana, zarzamora
Tipo de Rituales 

Con la ayuda de la reina elemental del agua puedes crear hechizos y rituales mágicos de compasión, amor, sensibilidad, paz interior, salud mental y emocional, intuición, percepción, adivinación, introspección, control interior, auto descubrimiento, sueños mágicos, inspiración artística, creatividad, belleza, armonía familiar, autoestima y aceptación de ti mismo. 


Tierra:

Éste es el último y el primer elemento en el círculo de la energía. De a tierra provenimos y a ella debemos regresar. Es el elemento de la nutrición, de la seguridad, la protección, la estabilidad y la disciplina. 

Trabajar con la tierra implica tener paciencia para esperar tranquilamente el momento en el que las cosas surjan. Los bosques, las selvas, las playas o los desiertos no se formaron en un día; el crecimiento requiere de tiempo, Constanza y perseverancia. 

Cuando despertamos a los seres elementales de la tierra en nuestro interior estamos creando un espacio fértil, pacífico, seguro y nutricio en nuestra alma. 

Es un oasis en medio de la confusión, la rapidez y las exigencias de la vida actual; un lugar al cual poder acudir cada vez que necesitemos un poco de seguridad, alimento y estabilidad. 

Correspondencias del Tierra
• Elementales: Gnomos
• Rey Elemental: Ghob
• Tipo de Energía: femenina-receptiva
• Hora Celta: medianoche
• Estación: Invierno
• Dirección: Norte
• Sentidos: oído, tacto y olfato
• Colores: verde y café
• Herramientas: Sal y arena
• Instrumentos musicales: Tambores y todo tipo de percusiones
• Piedras: ágata, azabache, jaspe verde, ojo de gato, turmalina verde y negra, turquesa
• Metales: plomo
• Árboles sagrados: fresno, olmo, ciprés, madreselva y espino
• Animales: arañas, perro, caballo, gusano, vaca, roedores
• Signos Astrológicos: Tauro, Virgo y Capricornio
• Hierbas y plantas: alfalfa, algodón, artemisa, avena, cebada, centeno, helecho, maíz, membrillo, pachulí, trigo y verbena.
Tipo de Rituales 

Con la ayuda del rey elemental de la tierra puedes crear hechizos y rituales mágicos de protección, seguridad, constancia, perseverancia, solidez, trabajo, ganancias materiales, salud física, relaciones duraderas, concentración, pertenencia y equilibrio.

Fuente: Wicca Celta